О ветхом и новом в Уставе

Церковный Устав по преимуществу есть икона времени, изображение преображенного, искупленного времени.

В церкви мы знаем время историческое и время преображенное. История человечества началась в пяток, в момент грехопадения адамова. До этого время было внеисторическим, еще не падшим. С тех пор непрерывно бегут дни, седмицы, месяцы и годы — это элементы времени исторического. Но с момента Воплощения всё изменилось — в историю вошел Бог. И Он преобразил, искупил время.

Устав должен соединить несоединимое: ветхое и новое. И он справляется с этой задачей на ура.
Итак, рассмотрим всем известные круги богослужений — суточный, седмичный и годовой.

Суточный круг основан на естественном ритме смены дня и ночи, смены света и тьмы. Ритм задан Богом еще до сотворения солнца, еще в непадшем мире, поэтому этот ритм первоочередный, самый важный и самый близкий и нужный нам. Богослужения суточного круга суть вечерня, повечерие, полунощница, утреня (это богослужения темного времени суток) и 1-й, 3-й, 6-й и 9-й часы (это богослужения светлого времени суток). Ночные молитвы длинее дневных, по практике церкви. День для работы, ночь для молитвы.

Основа суточного круга — естественный процесс вращения Земли. А поскольку естественный, то, значит, и падший. Это ритмы падшего мира, лишь отблеск былого великолепия и порядка Божественного.

Литургия. Это явление нетленного в тленном, нового в ветхом. Литургия не имеет фиксированного места в суточном кругу. Может служиться порану, после 6-го часа и даже после 9-го на вечерне. Первый вариант известен нам по ночным службам, второй вариант — обычная практика во весь год, последний — нам неизвестен на деле, но понятен хотя бы в теории (Литургии Благовещения в будние дни поста, Великого Четвертка и Субботы).

Итак, Литургия как бы спущена сверху в суточный круг, является в нем, не будучи его частью.

Дни седмицы не имеют естественных оснований, это чисто Божественно-человеческое установление, без посредников. Семица есть воспоминание дней сотворения. Дни седмицы равнозначны между собою все, кроме субботы:

и благослови Бог день седмый, сия есть благословенная суббота…

День субботний — есть день покоя, день особый еще в ветхое время. Это есть день ожидания Мессии.

Что же есть день воскресный? Это есть по преимуществу день осьмый, день после субботы, день Воскресения, день нового творения. По ветхому времени это день первый. Но в богослужении это день осьмый. Однако я заметил, что есть в богослужении выражение чисто числового смысла дней недели, в котором нет особости воскресенья, а как раз выделена суббота. Это круг чтения кафизм.

Кафизмы начинаются в субботу вечер и кончаются в пяток утра, а субботние кафизмы — это особые кафизмы, 18-я в пяток вечер, и 16-17 в субботу утра, это мессианские места в псалтири. 17 кафизма должна также петься на воскресной утрене (большую часть года), таким образом достигается смысловое единство субботы «ожидания Мессии» и воскресенья «Его пришествия». Кафизмы выражают собой течение ветхого времени и привязывают к нему время новое. Кафизмы отменяются в дни праздничные господские — дни сугубого явления нового. В дни других праздников поется кафизма 1-я (ее первый антифон) — это также особые мессианские тексты, выражение нового в ветхом (спасибо блаженному Феодориту и ortheos за раскрытие смыслов в этой заметке). То есть праздник разрывает обычное течение ветхого времени, как бы спускается сверху на линию времени.

Отметим еще раз особое место субботы в церковном богослужении. Благословенный день 7-й никуда не делся, вопреки расхожему мнению, что воскресенье заменило собой субботу. Нет, ничего оно не заменило. Суббота обладает огромным количеством богослужебных особенностей, отличающих ее от будней. В субботу не бывает поста никогда, в строгом смысле слова. Зато в субботу бывает… воскресенье. Не крутите пальцем у виска и загляните в службу субботы лазаревой. Она имеет много признаков воскресного богослужения: 10 стихир на ГВ на вечерне, 17-я кафизма как на воскресной утрене («Непорочны»), и тропари по непорочных воскресны и «Воскресение Христово видевше». На хвалитех на «и ныне» поем Преблагословенна еси. И другие особенности. Суббота остается и сейчас особым днем ветхой седмицы.

А неделя, день воскресный, это день нового мира, день восьмой, день недели, спущенный сверху, не входящий в счет седми дней. Как Литургия среди служб суточного круга, так неделя — среди дней седмицы. Что интересно, раз в году (в лазареву субботу) воскресные тексты появляются «не в свое время», как Литургия бывает на вечерне, так и тут «воскресенье в субботу». На следующий день — в неделю ваий (кстати, насколько точно: не «воскресенье ваий», а именно «неделя») — «ничтоже воскресно поем», ибо это 12-й господский праздник, по общему для них правилу. Воскресные особенности есть и у субботы Великой, но там объясняется всё близостью Праздника праздников.

Годовой круг основан, как и суточный, на естественных ритмах вселенной, а именно на обращении Земли вокруг солнца. Более точно, на видимом обращении солнца относительно неподвижных звезд, так как юлианский год (то есть год по нашему Уставу) ближе к звездному году, чем к тропическому году. Юлианский год имеет протяженность 365,25 дней; длина тропического (между точками весеннего равноденствия) — 365,2424; длина звездного года — 365,2564. То есть юлианский год на 0,76 дня больше тропического года и на 0,64 дня меньше звездного.

Любопытно отметить, что григорианский год, равный 365,2425 дней, полностью ориентирован на тропический год. Григорианский календарь позволяет зафиксировать смену сезонов за определенными числами года (на самом деле — только в среднем). Это абсолютно земной календарь, преследующий абсолютно земные цели и игнорирующий небесное в двух смыслах. Во-первых, игнорируется звездный год, а ведь Господь создал

луну и звезды во область нощи…

Звезды тоже для отмерения времен и сроков, наряду с солнцем и луной. В этом смысле юлианский календарь лучше, ибо учитывает оба фактора — и земную сезонность, и небесный зодиак. Во-вторых, Григорианская Пасха (т.е. западная, католическая) привязана к земному, к дате весеннего равноденствия (ради этой привязки и затевалась реформа), а это ошибка. Пасха, как вы уже догадались, спускается сверху на неподвижный круг, но не привязывается к нему.

Итак, Пасха и вся пасхалия, весь подвижный годовой круг — спускаются сверху на неподвижный, имже образом спускается Литургия в суточный круг и День Осьмый в седмицу. Пасха есть освящение всего года, как Литургия освящает весь день, а Неделя — всю седмицу. Дата празднования Пасхи определяется сложным образом, выработанным Александрийской церковью в древности. Александрия была центром учености, сначала языческой, потом и христианской, так что они знали что делали. И вся Церковь потом приняла их практику. Пасхальные даты образуют 532-летний цикл, таким образом освящается вся история вообще. День Воскресения Христова освятил всю историю, всё время, после чего началось круговращение пасхалии (конечно, правила были выработаны позже, однако это не лишает их внутреннего смысла).

Пасха есть вершина года, начало года (от Пасхи начинается круговращение гласовых седмиц). Интересно, что Пасхальная седмица полностью отменяет течение ветхого времени. Псалтирь и вообще всё ветхое с негодованием отвергается кладется на полку. И каждый день — воскресный. 7 дней подряд воскресенье. От субботы Лазаревой до Фоминой недели полностью отменяется минея, то есть неподвижный круг, по тем же соображением. Неподвижный круг выражает земное время, тварное и преходящее. Даже юлианский год, такой «небесный» по сравнению с григорианским — и он есть ветхий и тварный и будет упразднен в будущем веке.

Замечание к вышесказанному: не отменяется только Благовещение, ибо это тоже праздник освящения времени. Даже при совпадении с Пасхой он не отменяется и не переносится и это не случайно. Я раньше этого не понимал. Вот Сретение переносится иногда, если выпадает на первую седмицу поста. Почему бы и Благовещение не перенести? Раньше так и делали, что видно по службе субботы акафиста, которая есть предпразднство Благовещения по текстам. Благовещение в Великий Пяток — какое, казалось бы, дикое сочетание! Однако же в Церкви ничего не бывает просто так. Благовещение нельзя перенести, это веха, она незыблема. Это день, когда Слово стало плотью, день Новой твари, Нового Адама, начаток нового мира, «спасения нашего главизна». День совпадения его с Пасхой — это особое торжество, когда свершилось то, ради чего Бог воплотился. Начало и конец в один день. Поскольку бывает это нечасто, то можно сказать, что годами с Кириопасхой освящаются протяженные участки времени длиной в несколько десятилетий.

Здесь же можно сказать и о старом/новом стилях. Юлианский календарь, конечно же лучше. Принятие Новоюлианского (Григорианского) календаря для неподвижных праздников сдвигает Пасхалию вперед относительно неподвижных праздников, чем разрушается достигнутый длительным поиском баланс праздников и поста (в иные годы петров пост в новостильных церквах исчезает). Однако, если абстрагироваться от правил соединения подвижного и неподвижного, в принципе использование новоюлианского календаря не так страшно. Юлианский календарь опирается на звездный и тропический годы, новоюлианский — только на тропический, но оба — на тварное и преходящее.

А вот празднование Пасхи по-западному — это уже крамола. Пасха западная опирается на день весеннего равноденствия, на полнолуние — на тварные вещи. Пасха православная опирается на Церковное предание, то есть на откровение Духа. Здесь разница принципиальная. Изначально правила расчета дня пасхи включали в себя 19-летний лунный цикл и день равноденствия — но только лишь для давно ушедшей эпохи. С тех пор и день равноденствия отошел от своей изначальной даты по календарю (именно это смущало папу Григория), и лунные циклы стали давать сбой на день за каждые 304 года. То есть составители пасхалии не преследовали цель достичь астрономическй точности на всю историю вперед, более того, это было не нужно. Нужно чисто Богочеловеческое установление, без посредства луны, звезд и чего бы то ни было еще. А 532 цикл позволяет сделать опору на пасху ветхозаветную: с этого всё началось, то но этого потом и ушли. Воспоминание о ветхозветных правилах остается, но на деле они отвергнуты.

Примечательно, что реформу календаря и пасхалии первыми провели… иудеи, за 1000 лет до папы, и именно с целью абсолютной астрономической точности праздования пасхи в 14-й день первой весенней луны. То есть они принципиально остаются в ветхом. Католики сделали в точности то же самое, с той лишь разницей, что Пасха должна быть в воскресный день, посему они иногда празднуют вместе с иудеями, что недопустимо канонически.

Господь заповедал нам сие: Бдите убо на всяко время молящеся… (Лк 21:36). То же говорит и божественный Павел: Непрестан­но молитеся…(Сол 5:17)
Эту мысль всячески выражает Устав.

Богослужение положено «на всякое время и на всякий час», причем «на небеси и на земли». Господа хвалят Ангелы и святые на небеси непрестанно. Мы им подражаем по мере сил. Каждая часть дня имеет свою службу, всего 8 частей и 8 служб. Как выражается непрерывность богослужебного времени при том, что мы не постоянно на церковной молитве? Вот как: каждая служба освящает весь 3-часовой промежуток времени, для которого составлена. В остальное время молитва должа быть внутренняя, по-хорошему, то есть не прекращаться никогда.

Некоторые службы слепляются в одну, например 3 и 6 часы служатся вместе около полудня, освящая день. 3-й час post factum, а 6-й час наперед. Соединяются утреня и первый час, здесь освящается время восхода солнца, начала нового дня. Это важно заметить, что восход и закат должны заставать нас на молитве в церкви по мысли Устава. И, наконец, 9-й час и вечерня — это важнейшая деталь. 9-й час — это венец уходящего дня, а вечерня — начаток нового. И они служатся вместе, таким образом богослужебные дни соединяются. Точнее, вечерня имеет отношение как ко дню уходящему, так и ко дню следующему, у нее двойственное положение. Это видно из богослужений, когда литургия служится на вечерне. Литургия уходящего дня, а не следующего. Хотя стихиры и тропари дня следующего. То есть, соединение происходит внахлест а не встык.

Аналогичным образом соединяются седмицы, тоже посредством 9-го часа и вечерни. 9 час еще предыдущей седмицы, а вечерня уже новой седмицы и нового гласа.

Интересным образом соединяются годы. Это происходит также внахлест, причем нахлест бывает довольно продолжительным. Недели «по пятидесятнице», по которым идет отсчет гласов, не кончаются с неделей «Мытаря и Фарисея», ведь чередование гласов продолжится еще долго, вплоть до пятка ваий (это видно не только по воскресным службам, но и по троичнам утрени в будние дни Великого Поста, которые имеют глас текущей седмицы по октоиху). То есть начиная с недели Мытаря и Фарисея встречаются старая и новая Пасха. Точнее еще неделей раньше, когда читается на Литургии Евангелие о Закхее, который залез на дерево чтобы увидеть приближающегося Господа; так и мы впервые заглядываем в грядущую Пасху, очень еще робко. Прошлогодняя Пасха дает нам глас недели, а грядущая Пасха наполняет службу новыми смыслами. Памяти малых святых в эти дни отменяются.

Этим нехитрым приемом достигается непрерывность богослужебного времени. Время, разбившееся при падении Адама, склеивается воедино. Так к нам приходит вечность.