По преданию, Святая Варвара родилась в Финикии в семье влиятельного язычника Диоскора. Она отличалась редкостной красотой, и отец решил запереть её в башне, чтобы скрыть от посторонних глаз. В период заточения девушка смотрела в окно, изучала открывавшийся ей мир и предавалась размышлениям. В результате Варвара самостоятельно пришла к выводу, что всё сущее мог создать только один Творец. Когда, наконец Диоскор решил выпустить дочь из башни, чтобы подготовить к замужеству. Варвара тут же приняла крещение у местных христиан. Узнав об этом, отец-язычник разгневался и приказал пытать девушку: её бичевали воловьими жилами и растирали раны власяницей. В довершение всего правитель города дал Диоскору право совершить суд над Варварой, и отец собственными руками обезглавил дочь. Согласно житию, когда её вели на место казни, она обратилась к Господу с молитвой:
О Царь, услышь меня рабу Твою и подай благодать Твою всякому человеку, который будет воспоминать меня и мои страдания, да не приближится к нему болезнь внезапная, и смерть нечаянная да не похитит его…
во время этой молитвы послышался глас с небес, обещавший ей исполнение просимого.
Вместе с Варварой казнили ещё одну мученицу — святую Иулианию, которая, сражённая стойкостью девушки, сама объявила себя христианкой. Спустя некоторое время на Диоскора обрушился гнев Божий — его убило молнией.
Святая Варвара у славян почиталась хранительницей; на западе её называли матерью исповеди: Св. Варваре молятся, как покровительнице «хорошей смерти», полагая, что она защитит и не даст умереть без исповеди и отпущения грехов (в противном случае, по народному убеждению, человек попадет в ад); а в некоторых местах считалось даже, что Варвара может уберечь человека от всякой неестественной смерти. Так, в житии св. Варвары, напечатанном при акафисте (христианском хвалебном церковном песнопении), составленном митрополитом киевским Иоасафом Кроковским, говорилось, что когда в XVII веке в Киеве повсеместно господствовала страшная эпидемия, благодаря заступничеству св. Варвары обитель Михайловская, где покоились её мощи, «не видела ни одного мертвеца в своих стенах».
Народный культ св. Варвары (Барбары у католиков) был общеславянским. Она почиталась и как бабья покровительница, и хранила всех, чья деятельность связана с риском для жизни. Поляки поручали опеке св. Барбары умирающих, к ней взывали во время эпидемий (особенно чумы) и во время бури; девушки просили её за своих суженых в армии.
В Сибири чтили Варвару Мучильницу как защитницу «брюхатых» женщин и давали ей обеты при трудных родах. Но более всего эта великомученица почиталась южными славянами — сербами, болгарами и прочими; со дня её памяти (или с дней св. Андрея, св. Игнатия, св. Люции) начинался цикл зимних праздников, направленных на обеспечение благополучия грядущего года и включающих обряды, обеспечивающие плодородие, гадания о ближайшем будущем, почитание первого гостя (полазника), охранительные ритуалы от болезней и так далее.
Для обеспечения плодородия в наступающем новом году в день св. Варвары принято было варить ритуальную кашу из зёрен пшеницы, кукурузы, гороха и тому подобное. Такая каша у сербов называлась варица, вара (как иногда и сам день св. Варвары — Варица или Вара), иногда — варвара, а у македонцев — мешан берикет («смешанный урожай»). Интересно, что кукурузную кашу на Варварин день македонцы варили — «чтобы земля не запеклась летом» (то есть не было засухи). У сербов на Варвару проводили ритуал «кормления» варицей источников, когда рано утром девушки выходили из дому за водой к реке или источнику и «кормили» их варицей, бросая кашу в воду с особым приговором.
Варка и поедание каши-варицы так же сопровождались особыми ритуальными действиями и правилами. Сербы полагали, что бугры и вздутия на каше предвещают хороший урожай, а трещины — неурожай. По тому, с какой стороны начинала закипать варица, судили о том, в какой стороне ожидать урожая; при этом иногда считалось, что если каша закипела с востока, то будет благополучие в доме, а если с запада — случится недород и беда. По той же варице гадали о смерти членов семьи, полагая, что если в каше появится ямочка в середине и в ней будет плавать горошина, то это к смерти хозяина дома, а если ямка появится с восточной или западной стороны, то это предвещает смерть кого-либо из других членов семьи.
Варица, сваренная в день св. Варвары, во многих местах почиталась целебным средством. В Восточной Сербии, например, первыми эту кашу ели бесплодные и пожилые женщины, считая её целебной; там же остатки пшеничной варицы сушили и берегли как лекарство от болезней скота. В некоторых болгарских сёлах в день св. Варвары кашу варили из фасоли, и пастухи давали её скоту «от шарки» (оспы). В юж. (ныне греческой) Фракии на св. Варвару помимо особого пирога (пита), намазанного медом, варилась так называемая «блага каша» — сладкая каша, заменявшая квасной хлеб, который в этот день не ели; эту «благу кашу» ели «ради бабы Шарки», то есть от оспы.
Во многих районах Украины в этот день варили кутью и «узвар», чтобы было изобилие хлеба и овощей («щб хлiб та садовина ряснила»). Кроме того, вместо каши нередко выпекали обрядовый хлеб, печенье, пироги и так далее. В некоторых селах Белоруссии в день св. Варвары пекли и ели вареники с маком, мёдом или коноплей, чтобы скот в хлеву хорошо вёлся. Болгары выпекали в этот день ритуальный хлеб (пита) и булочки (питка), такие булочки и пресные лепёшки в некоторых местах мазали медом или повидлом и раздавали на рассвете соседям и прохожим на улице, говоря:
Земи за света Варвара и баба Шарка, да е слатка и медена (Возьми ради святой Варвары и бабы Шарки, чтобы она была сладкой и медовой)…
В некоторых местах такие лепёшки также раздавали детям «на здоровье», причём лепёшки делали непременно пресными, а не кислыми («чтобы не набухала оспа, не делала зла»), и давали их со словами:
За света Варвара… На, вземи за баба Шарка и за Иванчево здраве…
Помимо этого, медовые «питки» ставили на полку «для бабы Шарки»; а в некоторых местах пекли четыре медовые «питки» и три из них оставляли дома, а четвёртую клали под стрехой, чтобы в дом не вошла чума или холера. Кое-где «бабе Шарке» на день св. Варвары ставили даже целый трапезный столик с угощением, клали около него подушку, убирали и мели помещение и всю ночь не гасили свет, чтобы пришедшая ночью через трубу «баба Шарка» приняла угощение и, довольная чистотой и порядком, не оставила своих следов на детях.
С представлениями о демонической «бабе Шарке» (оспе) и других болезнях людей и скота были связаны многие обычаи и поверья Варварина дня. В некоторых районах Болгарии запрещалось варить на св. Варвару кукурузу, фасоль, бобы, чечевицу и особенно давать их детям, так как считалось, что от этого может появиться сыпь и оспинки на теле (иногда говорили, что тогда баба Шарка оставит следы на теле в виде фасолинок и чечевичин). По той же причине на св. Варвару запрещалось шить иглой и вязать спицами, «чтобы не колоть и не дырявить детей» и «чтобы баба Шарка не оставила следов на теле ребенка». В болгарских селах в день св. Варвары также не полагалось прясть, стирать, ткать, «чтобы не навести на скот беду»; а в Герцеговине, «чтобы волки не резали скот», от дня св. Варвары до Рождества старались не браться за новую работу, и хозяин не должен был браться голыми руками за посуду. В некоторых болгарских сёлах женщины на св. Варвару не мыли голову и своих детей, чтобы не разболеться самим и«чтобы дети не сгорели в огне»; а в Словакии женщины на св. Варвару не пряли, не шили и не ощипывали пуха и перьев, «чтобы скотина не бодала, не порола друг друга и не переводились бараны».
Интересно, что некоторые обряды, обычаи и поверья, приуроченные ко дню св. Варвары, были практически аналогичны тем, которые относились к празднику Рождества или Нового года. Так в Варварин день особое почтение оказывалось первому посетителю дома, который (как и в рождество) служил воплощением всех радостей и бед, предстоящих обитателям дома в будущем году. Полазником могли быть и мужчина, и женщина, и ребёнок, и даже животное; в некоторых местах в качестве полазника выступали и члены семьи, но чаще всего ритуальным гостем оказывался знакомый. Входя в дом, полазник произносил какое либо благопожелание, затем его усаживали за стол и угощали, дарили ему подарки и деньги.
Наряду с полазником, по деревням в Варварин день ходили и целые группы колядующих с различными благопожеланиями и получая за это угощения.
Кроме полазников, на св. Варвару по деревням нередко ходили и ряженые. Например, в некоторых областях Чехии и Словакии принято было наряжать девочку 10-15 лет (а кое-где и взрослую девушку) «Барборкой» (Barborka): её одевали в длинное белое суконное платье с поясом, ниспадающим до колен, голову покрывали венком, а волосы распускали так, чтобы они прикрывали лицо, либо прятали лицо под белым платком или покрывалом. В правой руке Барборка носила метлу или щётку, а в левой — кулёк или корзинку с подарками; иногда с ней вместе ходил ещё один персонаж — «ангел», и тогда он носил подарки. В некоторых случаях по деревне ходило сразу несколько «Барборок», обычно две или четыре. В Чехии они ходили по домам в канун дня св. Варвары (Барборы) , представлялись, сулили подарки, иногда пели о мучениях св. Барбары и обязательно спрашивали детей, молятся ли они Богу и слушаются ли родителей; если дети отвечали утвердительно, то «Барборка» награждала их, а если отрицательно, то ударяла метлой. В сред. Словакии четыре «Барборки» ходили по понедельникам с поварёшками и били ими парней, а потом танцевали с парнями, отбивая такт поварешками, причем в некоторых случаях в танцах принимали участие еще и парни, наряжённые в женские юбки и кофты из соломы. А в некоторых селах «Барборки» ходили целыми группами, до 30 человек, и их сопровождали другие ряженые (обычно животными или персонажами нечистой силы). Интересно, в некоторых областях Словакии «Барборки» ходили по домам в полном молчании: явившись на двор, они звонили в колокольчик, чтобы их впустили, затем молча танцевали и мели в избе, после чего получали подарки и молча же уходили. Очевидно это молчание имело сакральный смысл и применялось как оберег от нечистой силы.
Варварин день в народе нередко сливался с двумя последующими праздниками — днями святых Саввы и Николая. Из-за этого ритуалы, относящиеся ко дню св. Варвары, порой растягивались на три дня.
На Руси, народные приметы и пословицы, относившиеся ко дню святой Варвары, касались погоды и в них зачастую обыгрывалось созвучие имени святой с глаголом «варить». Так, например, об этом дне говорили:
На Варвару зима дорогу заварварит (заварит), мосты замостит.. Варвара мостит, Савва гвозди острит, Никола прибивает…
Варварин день делит Рождественский пост надвое. На Варвару, как правило, наступало время сильных морозов. В народе по этому поводу говорили:
Трещит Варюха — береги нос да ухо!…
В середине декабря люди уже жили ожиданием солнцеворота, поэтому верили в то, что на Варварин день ночь начинает убывать:
Варвара от ночи уворовала, да ко дню притачала…
По записанным В. И. Далем поговоркам, Варвара «объединяется» с идущими рядом Саввой и Николой:
На Руси существовало много духовных стихов о Св. Варваре. В одних она именуется «красной невестой небесна чертога», в другом — «красною девой», которую «кровь (пролитая за Христа) украшает»; третий, подслушанный в Симбирской губернии, заканчивается возгласом: «Царствуй, девице, со Христом вовеки, Варваро прекрасная!»; по словам четвертого (Смоленской губ., Краснинского уезда) она — «закон благодати»; пятый стих зачинается особо:
Свет-рай за рекой
И ангелы за быстрой;
Рай-свет перевесил
На нашу сторонку:
Как на нашей на сторонке
С неба благодать…
Интересно и повествовательное народное сказание:
Во времена Максимиана царя, безбожнаго эллинскаго цесаря, славен-богат был родом эллин, в Илиополе, звался Диоскором. Родилась ему дочка единая, Варвара именем мученица. Красотою она весьма пригожа, ровныя ей нету под небом… Выстроил эллин Диоскор своей дочери высокий терем и посадил её в нём, окружив девушками-прислужницами. Глядит она на небо и землю и загорается у ней в душе мысль о том, кто сотворил всё видимое? Девушки-прислужницы пытаются объяснить ей, что мир создали боги. «То не истина», — отвечает им святая Варвара, — «ибо те боги рукою сотворены, потому что они бездушные истуканы. Как бы могли они всё то уточнить? Я никогда не могу тому уверовать!» Время шло… Пришла пора думать о свадьбе. «Выбирай дочка, кого хочешь мужем — кого, дочка, душа твоя любит!» Дочь — и смотреть ни на кого не хочет. Отец разрешает ей гулять по городу — чтобы «видеть, где меж себя молодежь водится». Принялась Варвара гулять, начала водиться с христианскими девушками и стала она всё более и более питать склонность к христианству. Строили мастера у её отца баню, — строили, «два окна проделывали». Уговаривала Варвара проделать, вместо двух, три окна. Отказывались сначала мастера — из боязни Диоскора, но все-таки сдались на просьбы. Возвращается однажды эллин домой, пошёл на постройку — видит три окна. На вопрос о них дочь отвечает ему: «Три окна во образе Троицы, Отца, Сына и Лице Духа Святаго». Выхватил саблю «Диоскор проклятый» — хочет убить Варвару. Стала она бегать перед отцом, а он — гоняться за ней. Но молитва её была услышана: «как добежала она к той горе каменной, гора перед нею сама отворилась». Стал искать её Диоскор, найти не может. Обратился он к пастухам, пасшим овец по склону горы. Указал ему один из них «перстом на горы». Пошёл он по указанному пути, нашёл свою дочь — Варвару, и «за власы схватил он её», воротился в город, — «за власы влекет он её, бьет нещадно палицей, предал её игемону Маркиану: научи мне сию окаянную, отврати её от назарейской веры и мучь её, как знаешь горше!» Начал Маркиан прельщать её речами: «Жаль, дева, дивной красоты твоей, что предашь муке тело своё и позоришь твоего родителя; того ты, несчастная, и желаешь, ибо ты веру нашу попрала и богов наших посрамила!» В ответ на эти речи великомученица Варвара говорит, что она хочет пострадать за Христа. Эти слова распалили гневом игемона, отдал он её «немилостивым мучителям». Били-терзали они её воловьими жилами, бросили чуть не замертво в глубокую темницу. Настала полночь. Совершилось великое чудо: засияла светом небесным темница, сошёл в неё Христос. Перевязал Он кровавые раны Своей исповеднице, — «до зари она прекрасно исцелела». Когда поутру привели её к Маркиану, он, увидев её здравою, сказал: «Видишь богов наших святую силу! Как они тебя прекрасно исцелили, свою милость тебе показали!» Держит ответ ему страдалица: «Не от богов твоих ложных пришло мне сие исцеление, но то Христово драгое промышление. Боги ваши и глухи, и немы!» Обуял гнев диавольский игемона, приказывает Маркиан повесить её на дереве. Начались новые, тягчайшие, муки для святой Варвары: «гребнями её по телу драли и свечами ребра ей палили, и молотом бьют по голове её, — дай богатыря, кто бы то стерпел!» Но великомученица, ободряемая верою в Бога, терпит безропотно. Стояла неподалеку от неё «жена некая, Юлиана звана», умилилась зрелищем до слез: «Дай мне, Боже, да могу стерпети, с Варварою придти к тебе Богу!» И принялась она хулить игемона нечестивого, и предали её на муки вместе с «невестой Христовой». Видя, что не сильны святой верою никакие муки, повелел игемон повести мучениц за город и отрубить им головы. Отец Варвары-великомученицы, Диоскор, взял с собою саблю острую и, не зная границ лютой жестокости, отсёк дочери «честную главу». Кара Божия, постигла нечестивых мучителей: «Диоскору да и Маркиану казнь дана им от Бога: Маркиан шёл с горы, ударила его молния с высоты, Диоскор сидел в дому, громы его с неба поразили. Слава Богу и Богородице и Варваре, Божьей мученице!..
БАБА — общеславянское слово, используемое в народной литературе для обозначения женских мифологических персонажей, ведьмы, а также отдельных дней, атмосферных явлений, астрономических объектов и некоторых ритуальных предметов, персонаж и объект жатвенного обряда, игр, ритуальных действий и обходов ряженых. В народной традиции одновременно противостоит и сливается с образом Святой Варвары (как и Св. Пятницы и так далее), в том смысле, что если с одной стороны «баба» — ведьма, то с другой «целительница». Слово «баба» может входить в словосочетания, второй элемент которых воспринимается как имя собственное: Баба Яга, Баба Рюха, Баба Ляга, Баба Марта, Баба Шарка и так далее. В аграрной магии «бабой» именуется последний (или первый) сноп, ритуальная каша
Примечание
- Публикация подготовлена редакцией сайта «АртПолитИнфо» // при составлении публикации были использованы материалы: аудио: Святая великомученица Варвара (тропарь и кондак); Д. Зеленин «Восточнославянская этнография»; А. Потебня «Символ и миф в народной культуре»; И. Сахаров «Сказания русского народа»; А. Коринфский «Русь народная» другие открытые источники. Справку о мифологическом персонаже «баба» см. выше