Огненный крест Латвии

Этот орнаментальный знак получил в латышской мифологической школе названия «огненный крест» (ugunskrusts), «крест с крючками» (kāšukrusts), «крест Перконса», или «грозовой (громовой) крест» (Рērkona krusts). Эти названия бытовали в народной терминологии орнамента, но не были устойчиво закреплены за определённой графемой, что установилось в 1920-30-е гг.
Артис Букс, трактуя этот знак как свастику, то есть восходящий к санскритскому представлению о счастье («су асти!» — благопожелание человеку), делает вывод о том, что название знака должно быть — «крест Лаймы» (Лайма в латышской мифологии и фольклоре — божество счастья^[1])^[2].
Э. Брастыньш полагал, что «свастика», «огненный крест», вариантами которого он считает и т. н. «знак ужа», и «знак Юмиса», это символы одного из «сыновей Диевса» — Перконса. Е. Бине разделял знаки «крест Перконса» (крест с крючками, собственно свастику) и «огненный крест» (четырехконечный крест с пересечёнными концами). В. Клетниекс выделял двегруппы: Kš — «кресты с крючками, знаки Юмиса и Мартына», и и — «огненные кресты, свастика». Г. Земитис в качестве одного из вариантов начертания свастики приводит плетёнку, Д. Краукле — крест в круге.
В. И. Кулаков, исследовавший формы и семантику знаков группы «свастика» в древностях различных народов Европы, использует название «Сегнерово колесо» — по аналогии с прибором в форме свастики, изобретённым в 1750 г. ученым Я. А. Сегнером^[3].
К свастическому кругу следует отнести, прежде всего, знак в форме прямого или косого креста с отростками на концах, рас- положенными под прямым углом к основным штангам. Разнообразные формы свастики отражают различные версии развития движения схемы «крест в круге», которая является исходной для всех вариантов свастики.

Свастика известна в мировой орнаментике с эпохи позднего палеолита. В. И. Кулаков относит к символам типа свастики костяные прорезные диски, увенчивавшие деревянные копья из могильников стоянки Сунгирь (Владимирская область) 23 тысячелетия до н. э., которые, возможно, символизировали диски солнца.
В неолите и энеолите свастические формы получили особенно широкое распространение в Передней Азии и Иране. Будучи одним из наиболее почитаемых священных символов в индуизме и буддизме, свастика из Индии распространилась на территории Китая, Тибета, Юго-Восточной Азии, Японии.
В Европе свастические мотивы известны начиная с неолита и энеолита, первоначально в южных и частично восточных районах, но получили широкое распространение в период позднемикенского бронзового века. В эпоху бронзы свастика изредка встречается в Центральной и Западной Европе, на Кавказе, в Западной Сибири и Средней Азии. Она занимает значимое место в орнаменте предметов, найденных при раскопках Трои. При этом свастика крайне редко встречается в искусстве Древнего Египта, отсутствует в памятниках Финикии, Палестины, Аравии, Сирии, Ассирии, Вавилона, Шумера, а также на территории Африки, Австралии, Океании. Разные модификации символа «крест в круге»/свастика широко представлены на днищах ритуальной керамики Европы^[4].
В этой связи сложилось мнение, что распространение свастическо-меандровых орнаментов — «своеобразный указатель путей подвижек восточноевропейского индоевропейского населения на новые территории обитания»^[5]. Едва ли можно безоговорочно согласиться с этим, если учесть наличие свастических знаков у народов Сибири, у финно-угорских и тюркских народов Поволжья, Русского Севера, индейцев Америки.
В. И. Кулаков отмечает, что символ «Сегнерова колеса» появляется в артефатах индоевропейских народов во второй четверти II тысячелетия до н. э., прежде всего, в орнаменте бронзовых накладок, импортированных из Средиземноморья, из областей обитания микенских (то есть неиндоевропейских) племен. На юго-востоке Европы распространились иные формы этого знака: отростки креста шли не под прямым углом и не во множестве, но одиночно и дугообразно, и направлены были как вправо, так и влево от центра композиции^[6]. В древностях Европы на рубеже смены эр свастика постепенно теряет круговое или квадратное (замена круга в технике ткачества) обрамление. В древностях германских племен (где этот знак наиболее популярен, встречается уже не только на керамике, но и на металлических изделиях, на оружии и украшениях, прежде всего на подвесках) свастика обретает квадратные очертания.
В Латвии свастика впервые зафиксирована в виде узора ажурных сакт и цепедержателя III—IV вв. н.э., найденных в Трикате и Муру-Раунас. В раннем железном веке свастика известна у всех балтских народов и у ливов. Г. Земитис связывает распространенный тип знака с образцами Гольштадской культуры. Возможно, первоначально свастика действительно появилась у балтийских народов как германский импорт. Однако весьма быстро этот знак контаминировался со «знаком ужа» и «угловатым крестом» — мотивами, известными в тканье древних латышских народов эпохи викингов.
Важно отметить, что в раннем и среднем железном веке на балтском материале сохраняется характерная близость знаков свастики, креста и круга.
В позднем железном веке свастика становится гораздо более популярной, распространяется в украшении металлических изделий и ткани. Предметы, на которые нанесена свастика, обыч-но отличаются особо богатым украшением, большими размерами и тяжестью, их находят в богатых погребениях.
Появляются предметы, на которых знак свастики повторяется по многу раз и в нескольких вариантах. Например, на виллайне из Стамериене (Видземе), датируемой XII в., изображено 37 знаков свастики в 20 вариантах. На поясе из Мачулан (волость Калдабрунас, обл. Илуксте, Аугшземе) — 49 знаков свастики в 36 вариантах.
С эпохи позднего железного века появляются разнообразные усложнения основной лексемы знака свастики «крючками», «гребёнками» и другими элементами.
Предметные источники XIV—XVIII вв. малочисленны, но по известным нам видно, что свастика оставалась в употреблении, в особенности при украшении женских и девичьих праздничных костюмов.
В XVIII — 1-й половине XIX вв. свастика сохраняется в украшениях латгальских, селонских и куршских областей, особенно в поясах и подвязках Лиелварде, Крустпилс, Восточной Видземе, Латгале и Аугшземе, в вышивке виллайне и рубах Южной Курземе. Со второй половины XIX в. степень использования свастики понижается, исчезают её усложнённые варианты. Практически полностью она исчезает в ливских областях Видземе и Курземе.
Наряду со «знаком Юмиса», свастика встречается в Латвии выдолбленной на священных камнях — следовиках.
Многократно повторенная свастика — это орнамент на тканых детских поясах; её рисовали и над дверью жилого дома («от молнии»).
В Южной Курземе записан обычай: при рождении ребёнка на конец стропил дома вешали вырезанный из дерева знак свастики, который снимали только тогда, когда человек, которому он был посвящён, умирал ^[7].
Появление свастики в прикладном искусстве и графике Латвии в XX в. связано в первую очередь с исследовательской и популяризаторской работой неоязычников — диевтуров в области древнего латышского орнамента. Это происходило благодаря появлению и обнародованию археологических материалов древних балтов, в которых свастика действительно занимала видное место.
А. Букс, наблюдая значительное разнообразие форм свастики в латышском и литовском народном искусстве, и исходя из теории Э. Сепира о происхождении языка из места максимального разнообразия диалектных различий, выдвигает гипотезу, что именно у балтских народов первоначально возник этот графический символ. Далее он делает еще более парадоксальный и ничем не доказывемый вывод: «заимствовав символ, остальные этносы заимствовали и его значение» (имея в виду мотив двух сплетшихся ужей, образующих свастику)^[8].
В. И. Кулаков отмечает, что разные варианты свастики возникали у многих народов Европы в эпоху бронзы. Однако древнейшие и столь разнообразные формы этого знака дошли до наших дней в этнографическом материале только некоторых народов, и прежде всего — балтов.

Существует множество версий происхождения знака свастики. Согласно гипотезе археолога К. Штейнена, сделанной на материале культур бронзового века^[9], свастика — это стилизация изображения фигуры животного. Близка к этому версия А. Бобринского, согласно которому свастика (а также и крест) первоначально были изображением птицы (аиста) на лету, позднее стали символами солнца, свастика же стала обозначать «бога богов, возрождение, дождь и плодородие, гром и молнию, лотос, фаллос, женщину»^[10].
Роберт Форрер реконструировал прибор для добычи огня, из силуэта которого, по его мнению, произошла свастика^[11]. Распространены также мнения, что свастика — знак двух перекрещенных ручных орудий для добычи огня или же форма наконечника доисторической стрелы, копья и топора.
Е. Клетнова полагает, что свастика — это скрещение двух зигзагов — знаков молнии^[12]. В. Даркевич пишет, что свастика произошла от символа солнца — круга или креста в круге: круг постепенно размывался, оставались только «крючки» креста^[13]. Это же мнение высказывал И. Лехлер:

Свастика — символ круговорота солнца, возрождения жизни, бесконечности…^[14]

Часто свастику интерпретируют как вариант креста или перекрещение линий меандра. М. Гимбутас писала о свастике как о кресте с закруглёнными концами — четырьмя полумесяцами, означающими четыре фазы луны^[15]. А. Голан полагает, что свастика — знак земли (она близка ромбу и кресту) и её плодородия («крючки» суть растительные побеги), а неолитическая свастика идентична неолитическому кресту^[16].
Технологическое происхождение свастики как изображения вращающегося горящего креста подчеркивает Г. Джоубс^[17]. Широко распространено мнение, что свастика произошла от техники тканья и плетения — крестообразного перекручивания нитей.

Знак свастики имеет различные традиции бытования. Свастика графически выполняется обычно на основе креста, но известны такие примеры начертания, которые трудно однозначно отнести к кресту или свастике. В Латвии встречаются также свастико-спирали, которые известны главным образом на Северо-Восточном Кавказе, в Западной Европе и доколумбовой Америке^[18]. Важно, что свастика почти никогда не образует орнаментальное поле и не организует вокруг себя другие знаки, выступая знаком третьего уровня. Видимо, она долгое время сохраняла статус идеограммы, самостоятельного знака-символа, занимая в композициях центральное место.

В балто-славянском регионе известно представление о правонаправленных («мужских») свастиках как «благих», и левонаправленных («женских») как «вредоносных». Правонаправленные знаки при этом отображают движение «по солнцу» и являются образцом для всякого кругового движения (танца, сбивания масла, меления зерна ручными жерновами), левонаправленные — «против солнца», входят в арсенал магических, колдовских действий, чаще всего связанных с похищением добра и нанесением вреда^[19].
Свастика с закруглёнными концами и с тройным загибом концов, возможно, является стилизованным изображением ростков.
Так называемая «оперённая свастика» — учетверённый знак гребёнки (символа дождя) — по А. Голану, символ Богини неолита, на что, в частности, указывает нанесённый знак свастики на женские .фигуры с распущенными волосами).
А. Голан выделил следующие эпохи значений свастики: во-первых, как знака земного плодородия (символ земли и ростков); во-вторых, как знака небесного плодородия (символ дождя); в-третьих, как знака «солнечной» или «грозовой» «птицы» — атрибута солнца, что появляется в конце неолита — начале бронзового века^[20].
У латышей известны сочетания право- и левосторонней свастик: они могли символизировать два полугодовых состояния солнца, «восходящее» и «нисходящее».
Связь свастики с божествами отчётливо выявляется в орнаментальной символике балтов. Знак «угловатого креста» называется «крестом Перконса», связывается со стихиями этого бога — огнём и молнией.
Примечательно использование знака свастики в новейшей истории Латвии. В. И. Кулаков пишет:

Уже в начале 1918 года янтарная свастика в иконографии западных германцев 4—5 вв. н. э. становится эмблемой Студенческой роты латышей-добровольцев. За оборону Риги в октябре 1919 г. от Западной Добровольческой Армии генерала П. М. Бермонта-Авалова бойцы этой роты получили нагрудный знак с белой эмалевой свастикой (со штангами, расширенными по типу «мальтийского креста»). Именно этот вариант «Сегнерова колеса» с 11 ноября 1919 г. стал ведущей эмблемой в наградной системе Латвии и расположился в центре знака Военного ордена «Лачплесис»…^[21]

Важно отметить и то обстоятельство, что в традиционной знаковой символике балтийских народов сохранилось позитивное отношение к знакам круга свастики. Использование данного символа Национал-социалистической рабочей партией в фашистской Германии, безусловно, запятнало знак свастики. В возрождении современной орнаментальной символики латыши стараются дистанцироваться от варианта эмблемы НСДАП.