Русь — Византия

Автор Юрий Булычев, Юрий Рябов

справка

земский собор

«Посольство Земского Собора, прибывшее в Костромской Ипатьевский монастырь, сообщает Михаилу Романову об избрании Его на Царство. »

Монархическая власть Московской Руси сравнительно с императорской властью в Византии*

Коренное своеобразие отечественного самодержавия и его отличие от византийской монархии определялось органичным, столь характерным для всего культурно исторического типа русской цивилизации сочетанием православного духа с самобытным народно-психологическим укладом. В традиционной России царь получил значение личного выразителя идеала Божией Правды, сущего в душе православного русского народа, а потому добродетельность, смиренность и кротость государя становятся здесь наиважнейшими признаками царского служения, требующего трезвенного вознесения над страстями. Рассматривая особенности московского самодержавия в сравнении с императорской властью Византии, Л.А.Тихомиров обращает внимание на то, что римская языческая идея императора, не как христиански понятого носителя верховной власти, личным образом выражающего верховенство определенного религиозно-нравственного идеала, но как прямого правителя, утвердилась в Византии самым прочным образом.
Эта идея акцентировала внимание не на природном праве на престол, а на правительственных способностях монарха. Римлянину и затем византийцу казалось несомненным, что престол должен занимать только человек наиболее одаренный, сильный, храбрый.
Это воззрение обусловило пренебрежение твердой наследственностью престола, неразвитость чувства легитимности прерогатив царствующего лица, а также постоянно провоцировало произвольные захваты власти, нравственно разлагающие устои монархического государства. Не имея под собой твердой национально-общественной и нравственной почвы, каждый византийский император должен был царствовать, полагаясь на свою хитрость, военную и полицейскую силу. Союз чисто церковный не мог заменить нации в общественно-политическом смысле, психологически и социально укоренить государственность. В свою очередь, непомерно централизованный и бюрократизированный государственный строй препятствовал развитию общественных сил, чем предопределялась гибель Византии.
Формирование самодержавия сначала великих князей, а затем царей московских проходило в существенно иных социально-исторических условиях. Вслед за Тихомировым, важно учесть, что влияние римской государственной традиции на Руси сначала вообще не чувствуется, сказываясь впоследствии вместе с воздействием Западной Европы.

В первоначальном же сложении нашей монархической идеи, — Русь усваивала самодержавную власть как вывод из общего религиозного миросозерцания, из понятий народных о целях жизни. С этой точки зрения у нас не столько подражали действительной Византии, сколько идеализировали ее, и в общей сложности создавали монархическую власть в гораздо более чистой и более строго выдержанной форме, нежели в самой Византии. Христианское воззрение на власть на Руси развивалось Церковью чище и последовательнее, чем где бы то ни было, именно потому, что Православие явилось к нам не в процессе раскрытия, а уже вполне выясненным. Его влияние на умы народа налагалось стройно, без всяких колебаний, без тени противоречия и всесторонне, так что одна и та же идея освещала русскому христианину все его отношения: личные, семейные, общественные, политические. Светлый идеал, который носился над страной в виде самодержца, вовсе не был только выводом политической доктрины Византии. Он вытекал из источников более глубоких: из христианского понимания общих целей жизни. Он соответствовал не одним целям концентрации сил страны для внешней борьбы, или для поддержания внутреннего порядка, но вообще целям жизни, как их понимал русский человек, проникнутый христианским миросозерцанием …[1]

Таким образом, русские строили не политически, не житейски но прежде всего религиозно и культурно ориентированный тип государственности, а потому создавали именно монархию, а не республику.[2] Православная религия и национальная самобытность, воспитавшие в русском человеке сердечную преданность высшим ценностям, не юридическое, а нравственно-духовное понимание человеческого общества, обусловили естественную связь более чем тысячелетней государственной судьбы России с монархическим началом. Легендарный Рюрик, Вещий Олег, Владимир Красное Солнышко, Яролав Мудрый, Владимир Мономах, Александр Невский, Дмитрий Донской, Иван III еще до формального установления царского самодержавия выразили глубоко личностный смысл русской государственной идеи. Причем на нашей национальной почве монархия приобретает гораздо большее религиозно-нравственное содержание, чем где бы то ни было. Если в Константинополе ритуалы двора выражали высокое официальное положение императора в Церкви, как царя всех христиан, то в Москве они говорили не столько о высоте и силе власти, сколько о ценности царского благочестия, призванного давать общенациональный пример подданным в деле следования христианскому идеалу. В Византии наблюдалось прямолинейное освящение императоров (которых называли «святыми» и которые пользовались правами священников, в частности, правом каждения и благословения народа при богослужениях). Например, в обрядах вербной недели персона кесаря оттесняла самого патриарха.[3] У нас же наоборот —смиренная фигура государя стоит под сводами храма в тени, символизируя тяжесть царского бремени, царёв крест. Обычаи московского самодержавия, в том числе обряд шествия на осляти (когда царь смиренно вел осла с восседающим на нем русским патриархом) были созданы на Руси, а не заимствованы у греков.[4] Согласно русской церковно-государственной мысли, необходимый признак истинной царской власти — ее подчиненность Божией правде и закону. По указанию преп. Иосифа Волоцкого, царю следует воздавать только царские почести, но не божественные и служить лишь телом, но не душою. Государь, отпадающий от Божией Правды и допускающий беззаконие, есть тиран, над которым царствуют скверные страсти и грехи. Он не божий слуга, а диаволов, не царь, а мучитель. На него, согласно логике И. Волоцкого, не распространяется учение ап. Павла о происхождении власти от Бога, поэтому тиранические распоряжения допустимо не выполнять. Более того, неповиновение здесь является нравственной обязанностью подданных, налагаемой верностью правде и олицетворенной всеми мучениками, убитыми нечестивыми царями, но не покорившимися их повелению.[5] В тесную связь с критерием праведности ставился критерий правовой обусловленности царского самодержавия. Правовому существу деятельности царя, пишет известный исследователь отечественной политической традиции В.Е.Вальденберг, придается большое значение в древнерусской литературе, где непременной предпосылкой правильной верховной власти считается закономерность ее отправления. При этом, замечает названный автор:

строго говоря, таких произведений, в которых государственная власть понималась бы как абсолютная, вполне неограниченная, в древнерусской литературе и совсем нельзя назвать…[6]

На Западе же существовало солидное абсолютистское течение. Спиноза, Гоббс, Макиавелли считали, что монарх не связан ни положительными, ни отрицательными законами. Более умеренные политические мыслители, указывает Вальденберг, освобождали монарха от положительного законодательства и подчиняли естественному праву, третьи признавали и то и другое обязательным. Но в древней русской литературе нет разногласий на этот счет. Первая ее черта — твердое представление об ограниченности государственной власти правдой и правом. Русские писатели единодушно требуют от царя соблюдения и естественного права и положительных норм (правил св. Апостолов, определений церковных соборов, постановлений византийских императоров и т. д.)[7]  Вторая черта — преобладание идеи активного участия царской власти в делах Церкви, исключающего ее автономность относительно государственной жизни, однако предоставляющего церковным властям их долю влияния на дела государства.[8] Третья черта допетровской политической мысли, по мнению В. Вальденберга, — это тяготение к религиозно-нравственной оценке правителя, что западной традиции не присуще. Даже у Фомы Аквинского элемент церковной оценки в определении границ власти монарха не находит места. Границы эти Фома очерчивает лишь в свете права и договора с народом. Юридический уклон мышления европейских теоретиков выражается защитой ими права граждан не повиноваться монарху, если он нарушает их права. На Руси неповиновение тирану, отступившему от правды, осмысливается как религиозно-нравственный долг подданных, обусловленный верностью высшим религиозным ценностям.[9] В отличие от России и Европы, вопрос об истинной монархии и тирании в Византии не был популярен. Вальденберг насчитывает всего два или три автора, обративших внимание на подобную тему.

призвание на царство

алексей кившенко призвание михаила романова на царство

Важную роль для общенародного укрепления авторитета самодержавия в России сыграло то, что принцип династичности, наследственности верховной власти, служащий одним из необходимейших устоев всякой правильно развитой монархической государственности, сложился у нас в самом процессе становления нации. Именно твердая династичность московской монархии, произрастающей на почве живого национального сообщества, рождала народно-монархическую традицию совета царя с подданными и мудрого следования старине. Если в этой старине было что-то мешающее современным потребностям государства, то помеха устранялась не царским указом, а приговором Земского собора. Наличие в Московском царстве данного совета всей земли говорит, что духовно-нравственное ограничение царской власти действовало вместе с авторитетом народного мнения. Раз Государь всея Руси есть православный и природный русский царь, то мнение православного русского народа для него так же существенно, как мнение иерархов Церкви и членов Боярской думы. Нередко обращение к мнению нации представляло собой попытку выявить волю Божию, сущую в гласе народном, что мы в особенно ярких формах встречаем при избрании на царство Михаила Федоровича Романова. Исключительно показательным моментом для понимания религиозно-нравственной природы русского самодержавия как государева креста и особого, лично смиренного служения является акт всенародного увещевания молодого государя и его матери принять власть над измученной междуцарствием страною, о котором повествует летописное сказание.[10] Приняв во внимание глубокий православно-национальный дух русского са-модержавия, мы теперь можем верно понять подлинное значение столь существенного исторического фактора в процессе образования московского государства, как влияние татар. В некоторых социально-исторических концепциях оно принимается за силу, определившую тип российской монархии. Например, евразийский мыслитель Н. С. Трубецкой считал, что основу нашего самодержавия составила государственная идеология Чингисхана, получившая христианскую интерпретацию.[11] Нам кажется, что точка зрения Трубецкого отличается недооценкой собственно православного фактора формирования русской монархии, весьма произвольно и прямолинейно делая самодержавие следствием усвоения русскими «татарской государственной идеи». Гораздо более глубоким и истинным представляется в этом вопросе подход Л. А. Тихомирова, который полагал, что институт ханской власти был типичным выражением деспотизма, основанного на чистой силе. В смысле же законности татарская идея понимала лишь то самое удельное начало, от которого Русь только что освободилась в своем сознании. Ханы в лучшем случае могли возбудить в русских лишь мысль о необходимости сильной власти, но не могли дать никакого духовно-содержательного ее принципа:

Влияние татар  состояло, таким образом, не в том, чтобы Русь усвоила себе их идею власти, а, наоборот, в том, что Русь, пораженная бедствием и позором, глубже вдумалась в свою потенциальную идею и осуществила ее. Этим Русь и оказалась сильнее татар…[12]

  • * глава из книги Булычева Ю.Ю., Рябова Ю.А. «Духовные основы истории русской культуры. От крещения Руси до середины XIX», СПб.: Знание, 2006.
  • [1]  Тихомиров Л. А. Монархическая государственность.— СПб., 1992. С.225-226.
  • [2] Здесь уместно заметить, что, по большому счету, существует только два принципиально различных типа государственного устройства — монархия и республика. Первый тип предполагает наличие в государстве духовной сферы, сферы действия вековой религиозной и культурной традиции народа, воплощаемой неподсудной закону личностью наследственного государя и осуществляемой на пути нравственно обусловленного служения граждан высшим ценностям веры, верности, чести. Второй тип ясным образом не предполагает никакого традиционного духовного содержания в государственном бытии, тем самым утверждая самодовление текущих политических и экономических интересов над жизнью общества, в котором все люди являются только слугами и исполнителями временных правовых установлений, выгодных тем или иным влиятельным социальным группам и более или менее коллективно принимаемых и отменяемых.
  • [3] См.: Савва В. Московские цари и византийские василевсы. К вопросу о влиянии Византии на образование идеи царской власти московских государей.— Харьков, 1907. С. 73-74.
  • [4] С пониманием царской власти как духовно и наследственно обусловленного служения, не имеющего вполне ясных формально-правовых признаков, тесно связано глубоко русское явление самозванства. «Представление о богоизбранности, мистической предназначенности царя может объяснить... не только специфическую концепцию царской власти в Древней Руси, — пишет Б.А.Успенский, — но и психологию самозванства. При отсутствии сколько-нибудь четких критериев, позволяющих отличить подлинного царя от неподлинного, самозванец, повидимому, может до какой-то степени верить в свое предназначение, в свое избранничество. Показательно в этом смысле, что наиболее яркие самозванцы — Лжедмитрий и Пугачев — появляются тогда, когда нарушен естественный (родовой) порядок престолонаследия и тот, кто реально занимает царский трон, может, в сущности, сам трактоваться как самозванец» (Успенский Б. А. Царь и самозванец: самозванчество в России как культурно-исторический феномен // Художественный язык средневековья.— М.: Наука, 1982. С. 206). В данной связи следует уточнить, что феномен самозванства мотивируется не одной расплывчатостью духовных оснований власти, но и безусловным признанием наследственного права на власть, тогда как с точки зрения римской государственной традиции основанием для захвата власти могло служить «конкурентное право» победителя, право достойнейшего и успешнейшего, вовсе не требовавшее от претендента на престол доказательств родовой причастности царской фамилии.
  • [5] См.: Волоцкий Иосиф. Просветитель.— М.: Издание Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1993. С. 188-189.
  • [6] Вальденберг В. Понятие о тиране в древнерусской литературе в сравнении с западной // Известия по русскому языку и словесности. Т. 2, кн. 1.— Л.: Изд-во Акад. наук СССР, 1929. С. 227.
  • [7] См.: Там же. С. 229.
  • [8] См.: Вальденберг В. Древнерусские учения о пределах царской власти. Очерки русской политической литературы от Владимира Святого до конца XVII в.— Петроград, 1916. С. 434-435.
  • [9] См.: Вальденберг В. Понятие о тиране в древнерусской литературе... С. 230-234.
  • [10] Еще не зная о своем единодушном избрании на царство Земским собором, молодой Михаил с матерью инокинею Марфой Ивановной находился в стенах Ипатьевской обители под Костромой. 13 марта 1613 года в Кострому из Москвы прибыло посольство, а 14 марта крестный ход, с участием посольства, жителей Костромы и близлежащих сел, двинулся в Ипатьевский монастырь. Там он был встречен царем и Марфой Ивановной. Посланцы Москвы сообщили о мнении Великого собора и попросили принять грамоты и царскую власть. Но ни Михаил, ни мать его не дали согласия. Тогда все перешли в Троицкий собор, совершили молебствие и вновь стали просить царя на престол. Однако Михаил ссылался на молодость и неопытность, на то, что отец его Филарет Никитич находится в польском плену и воцарение сына усугубит положение родителя, ибо поляки считают, что царская корона должна принадлежать королевичу Владиславу. Марфа Ивановна же, со своей стороны, указывала на расстроенность государства и непосильность бремени власти в столь трудное время своему юному чаду. Итак, человеческие соображения, опасения и расчеты вступили в явный конфликт с волей Земского собора и жаждой народа восстановить царскую власть. Плач и рыдания раздались под сводами церкви. Православные люди в отчаянии лили слезы, не зная как умолить им царя принять царство. Плакали и Михаил с матерью, не решаясь взять тяжкую ношу. Нужно было вырваться из создавшегося положения через возвышение над ситуацией. Инициативу взял архиепископ Феодорит. Он уже прежде говорил, ссылаясь на то, что глас народа — глас Божий, что Ветхозаветные примеры Давида и Иосифа, греко-православные учители и византийские императоры учат следовать не своим интересам, а воле народной. Но теперь Феодорит применил последнее средство. Не логический аргумент, не исторический пример, обращение не к народному мнению, а к самой совести Михаила, посредством образа Богородицы. Архиепископ велел приблизить к заплаканному царю иконы Божией Матери и кресты и с твердой убежденностью архипастыря сказал: «Не противься воле Божией, не мы начала это дело: Сама Пречистая Матерь Божия возлюбила тебя. Устыдись Ея пришествия». При этих словах он указал на чудоворную икону Федоровской Богоматери и весь народ упал на колени, со слезами умоляя Марфу Ивановну отдать сына на утешение народа, на спасение Церкви и Отечества. «Смотри, — говорили ей, указывая на чудотворные иконы, — кто пришел просить тебя и приветствовать тебя и сына — избранника народа и Самого Бога». Марфа Ивановна не могла более противиться, ибо воля Божия проявлялась в происходящем. И сказала мать царя: «Это дело Бога Самого, а не разума человеческого». Потом подвела сына к иконе Богородицы и продолжала: «В твои пречистые руки, Владычица, предаю чадо мое, наставь его на путь истинный, устрой ему полезное и всему православному христианству». В это время и сам Михаил Федорович произнес: «Господи, если Тебе угодно это, я раб Твой, спаси и соблюди меня». Затем обратился к народу и сказал: «Если на то есть воля Божия, будет так». Всеобщая радость подняла всех с колен. Немедленно на православного Государя возложен был царский крест и самодержцу был вручен царский жезл. Междуцарствие кончилось. В приведенном сказании о вступлении Михаил Федоровича Романова на царство можно ясно увидеть как проявляется Божия воля в соборном мнении и общей воле народа, как высшее духовное начало подчиняет сопротивляющееся человеческое естество, а последнее преображается совокупным действием народного волеизъявления и православных святынь, создающим религиозно-мистическое условие всякой законности и династической правомочности царского самодержавия (см.: Летописный и лицевой изборник дома Романовых. Вып. А. С. 53-54).
  • [11] См.: Трубецкой Н. С. Наследие Чингисхана — взгляд на русскую историю не с Запада, а с Востока. Евразийское книгоиздательство. — Берлин, 1925. С. 9-11. 133.
  • [12] Тихомиров Л. А. Монархическая государственность. С. 221
Подписывайтесь на e-mail рассылку новостей

релевантные ссылки

вечеЗЕМСКИЙ СОБОР 1613 года. Ещё в 1899 г. С. Ф. Платонов писал о том, что «очень известен тот небольшой запас фактического материала, каким может располагать историк для избирательной деятельности собора 1613 года». Почти единственным источником были и есть «рукоприкладства» на обратной стороне «утвержденной грамоты об избрании на Московского государство Михаила Фёдоровича Романова»Формально были выдвинуты три кандидатуры: польского королевича Владислава, шведского Карла Филиппа и 16-летнего Михаила Романова. «Призывные грамоты» обязывали провинциальных воевод и дьяков провести выборы на Земский собор из различных групп населения. Такие указания были получены в Нижнем Новгороде, Астрахани, Казани, городах Сибири и других городах и местностях. В этой связи, созванный Земский собор, по мнению современных исследователей, был наиболее многочисленным (свыше 800 человек) и представительным по составу (не менее из 58 городов) в сравнении с предшествующими

×